印順法師著作摘錄

 

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1★佛法是簡要的，平實中正的，以修行為主，依世間而覺悟世間，實現出世的理想—涅槃。    (雜阿含經論會編) (上)自序(頁1)

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　　三、涅槃寂靜法則：涅槃，是學佛者的歸趣所在。有的經中，從諸行無常去成立它，所以說「以生滅故，寂滅為樂」。有的從諸法無我去成立它，所以說「無自性故，不生，不滅，本來寂靜，自性涅槃」。也有從無常到無我，從無我而顯示這寂滅性的。總之，這是緣起法的寂滅性，是有情（緣起流轉中的眾緣和合體）離卻顛倒戲論而體現到的真實自在的聖境。像波浪掀騰，而轉為風平浪靜的一池春水；像從炎熱的驕陽，而移住露溼桂香的月明之夜。佛法研究，是為了它。它就是一一法離染的實相。它從沒有離卻我們，我們卻不能理會它。凡是佛法的研究者，不但要把文字所顯的實義，體會到學者的自心，還要了解文字語言的無常無我，直從文字中去體現寂滅。古來多少大德，讀一經，聞一偈，就廓然悟入這寂滅的聖境。像舍利弗的聽說緣起偈，慧能的聽「應無所住而生其心」等，都能直下悟入。「文字性空，即解脫相」，能具足深入這個見解，多聞正思，到工夫成熟時，也不難直入個中。文字研究，不一定是淺學，這在研究者的怎樣研究用心吧了！
　　涅槃，有真實、解脫的意思。佛法研究者，在還沒有直接接觸到它的時候，也就該把它作為最後的歸結，勇猛前進。所以，學佛者具備真理的探求，解脫的實現的信念，研究佛法，既不是學點談話資料，又不是為自己的名譽利養作工具，是要想從修學中去把握真理。如釋尊的為真理而犧牲一切；玄奘的去印度求法，不憚一切的危難；趙洲的八十歲行腳，無不是為了真理的探求。研究佛法者，若有了這一念心，一切都有辦法。佛法的探求真實，在解脫自他的一切苦痛，這需要兌現。如把真理放在書本上、口頭上，不能淨化自己的身心，治學、辦事、待人、接物，還是從前一樣，這顯然沒有把涅槃一事放在心中，並沒有體驗真理，實現解脫的企圖。佛法研究，是不應如此的。
　　依緣起三法印去研究佛法，也就是依一實相印──法空性去研究。我以為這才是以佛法來研究佛法，這才能把握合於佛法的佛法。《以佛法研究佛法．以佛法研究佛法》12頁

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　　以自覺為重心的佛教，又是實踐的。如教育而離開了實踐，就與佛教的精神不合。所以「義學」（教理的研究，著述）雖是佛教的一大科，但偏重義學或專作學問的研究，在佛教中是不能受到特別尊重的。拿知與行來說吧，佛教是從實踐的立場，來確定知的地位。如修行的八聖道，首先是屬知的正見與正思惟，這是看作修行的項目，而不是修行（道）以外的。佛法的一貫學程，是以知導行，又以行致知。依知而行，如眼目明見，才能舉步前進。而依行致知，如向前走去，才會發現與看清前面的事象。知才能行，行才能知。越知越行，越行越知；在這樣的學程中，達到徹底的正知，與如實的修行。如佛被稱為「明行足」，即是到達了知與行的究竟圓滿。佛的教育，以實踐為本，而實踐又必然是以知為先要的。佛弟子應站穩這一立場，去求得世出世間的智慧。
　　雖然說，佛教重於實踐，不僅是空虛的知識傳授；但在佛學的教化傳習方面，還是不離語言文字的，因為這是師資授受的主要工具。不離語文的學問，從前彌勒菩薩，曾總括應該修學的說：「菩薩求法，應於五明處求」。五明，就是大乘佛弟子應該修學的五類學術。五明是：一、聲明：是語言文字學，包括得語言 、訓詁、文法、音韻（也通於音樂）等。二、因明：因是原因，理由，這是依已知而求未知，察事辯理的學問。在語言方面，是辯論術；在思想方面，是理則學──邏輯。三、醫方明：這是醫、藥、生理、優生等學問。四、工巧明：這是基於數學，所有的物理科學，以及實用的工作技巧。五、內明：上四種為共（外）世間的；佛的教育，是在這共世間學的四明上，進修不共的佛學，所以叫內明。這是佛所宣說的法毘奈耶，也可說純粹佛學。聲明與因明，為自覺覺他的必備學問。聲明是語文學，而因明是思辨的方法。沒有這二種學問，總不免思想混亂，是非不明。不但缺乏教人的能力，就是自以為然的，也未必就是正確的。在西藏，初學佛法，都從聲明、因明入手，因為這是理解聖教的必備工具。我覺得，中國佛教的衰落，至少與聲明、因明的忽略有關。醫方明，是能除身心苦痛而得安樂的；工巧明是利用厚生，增進人類物質幸福的。佛教的救濟世間，那裡局限於口頭宣傳！醫方與工巧，正是菩薩利益眾生的實際學問。善財童子參訪的大善知識中，就有數學家，建築師，醫生，製香師。如大論師龍樹菩薩，就是優越的製香師與煉金師（化學）。在他指導下所建的寺院與洞窟，真是鬼斧神工，被稱為印度佛教的第一建築。這可見佛教的教育，不只是因果、空有、心性，而是五明：正像孔子一樣，不只是侈談性理，而是以六藝教人。不過從來的佛弟子，多少受到小乘思想的熏染，總以為前四是世間法，內明才是出世佛法。不知在大乘佛學中，即世間而出世，世與出世無礙，聲明、因明等，是共世間的出世學，真俗融通，為佛教教育的一科。

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他（按：指崇禎皇帝）如果放了袁崇煥出獄，命他帶兵抗清守城，只證明自己的愚蠢和懦怯。越是愚蠢懦怯的人，越是不肯承認。認錯改過，需要智慧，需要勇氣，他所沒有的，正是這些品德。《碧血劍二．袁崇煥評傳》938頁


……李先生說，寫小說也跟彈鋼琴一樣，沒有任何捷徑可言，是一級一級往上提高的，要經過每日的苦練和積累，讀書不夠多就不行。我很同意這個觀點。我每日讀書至少四五小時，從不間斷。《碧血劍一．三版新序》12頁

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前言--印老宗教生命的原動力
　　印順導師遊心法海七十年，在佛教思想上、宗教精神上，對於近四、五十年的台灣佛教，產生了深潛而鉅大的影響，這已為海內外佛教界所公認。筆者深受他老人家的法乳深恩，並且崇敬其德學清風；然而最令我投以關注的則是，印老一生如此精深廣博的著作中，所蘊涵的宗教生命與悲智光輝的原動力為何？個人敬讀其汪洋鉅著時，覺得這個原動力的總線索為--印老看到「聖典中的佛法與現實佛教的差距太大」，而發心探求其根本原因，並「立志為佛教、為眾生--人類而修學佛法」。 
　　也許有人認為，印老頂戴著「導師」的尊稱與德望，擬想他老人家應該可以像「佛法百貨公司」一般，提供學佛者，應有盡有的修學法門。殊不知，導師不為一宗一派的徒裔，也不自認是論師，更不想另創宗派，成為祖師。他僅僅是一位「身體衰老，而內心卻永遠不離（佛教）少壯時代佛法的喜悅」（永遠的青年菩薩），而發願「生生世世在這苦難的人間，為人間的正覺之音而獻身」的佛弟子而已！ 
　　　　印老思想的特色 -- 人間佛教的領航者 
　　印老導師著作等身，思想博大精深，其取擷自南北傳藏經的心血結晶，曾編集為《妙雲集》（二十四冊）、《華雨集》（五冊）及《初期大乘佛教之起源與開展》等近十部學術著作，總計逾七百餘萬字。其思想創見，可以說是為唐末會昌法難以來，缺乏新思想新活力的中國佛教，注入了一股新生命。 
　　個人曾於民國六十三年，針對《妙雲集》的精神與特色，提供一些不算圓熟的看法；我認為精神是人本的、入世的、利他的、今生的、自力的、肯定的；特色是信智合一，大小（乘）一貫，空有無礙，真俗融通，心物相依，解行並重，理事相即，今古共揚。後來在導師八十嵩壽時，撰寫了「妙雲集的宗趣窺探」一文，把導師的思想，從研究方法，修持觀念及時代意義三方面，略抒了個人的讀書心得。輾轉無常，又過了十一年，在這當中，印老也有新著發表，如今願意再次將他老人的文字般若中，比較內在本質性的獨特思想特色，扼要的報告出來，提供學佛的朋友參考並就教於方家大德。 
　（一）印老思想的本質性微觀及全面性宏觀 
　　印老在其著作中，祇要是觸及眾生煩惱的課題，一定是懇切地剖析，從身心（蘊、處、界）指出煩惱根源本質的原因為「我我所見」，這是直指人心的微觀透視。若是涉及佛教歷史發展及各宗各派的思想，則是重於大義（共法），照顧到佛法的整體性，這種歷史全面性的宏觀，與部分學人，沒有把握佛法的整體印象，只是選定論題，搜集資料來研究，很不相同。 
　（二）不落前人窠臼呈現歷史真相的四大悉檀判教方法 
　　印老綜合北傳龍樹菩薩及南傳覺音論師之智見，論證世間流傳的一切聖典，只是四大悉檀（宗趣）的重點開展，而在不同時空適應中，均是根源於佛陀的自證真實，所以不會徹底否定某些佛法。他認為「世界悉檀」的佛法，雖然像是「稀釋了的牛乳」，但是還有傾向解脫的可能，而予以慈悲攝受。 
　（三）三法印如實觀的佛法研究方法論 
　　印老認為佛法研求的態度，應有無我的精神，要離卻自我為中心的倒見，不固執不預設成見。並且要把文字所顯的真義，體會到學者的自心，還要了解文字的無常無我，直從文字中去體現寂滅，這是一種高度宗教精神的實現。他認為契合於根本法印的聖教流傳，是完全契合歷史的發展，是可以考證論究的，但是卻不能贊同「為學問而學問，為研究而研究，為考證而考證」的研究態度；主張重視佛法的宗教性，以探求真實為目標，並且應有以古為鑑的意義。筆者認為印老的研究方法，是一種「掃盡戲論，自見經論本意」還其本來面目的「如實觀」方法論。真正的印順思想，是跳脫宗派門戶的一家之言，乃至跳脫「印順學」之盲點而直通佛陀本懷的。 
　（四）契理契機人間佛教的承先啟後 
　　印老在《遊心法海六十年》中自述，他本人在精神上、行為上，是倡導青年佛教與人間佛教，因此可以說，人間佛教是他的歸心所在。導師認為，根源於佛陀覺海的「契理性」，是無可創發的；「契機性」則是必然會無常無我的世諦流布。印老肯定佛陀在世時與弟子們的遊化人間，以及初期大乘佛教的人菩薩行，是人間佛教實踐者的學習典範。 
　　談到這裏，本人要特別嚴肅的指陳並澄清，目前台灣佛教界中，部分「人間佛教」「人生佛教」「人乘佛教」的宣揚者，其理念與實踐跟印老所倡導的人間佛教，中間有很大的差異。印老認為人間佛教的人菩薩行，離不開慧與福，慧行是使人理解佛法，得到內心的淨化；福行不僅是辦活動及慈濟而已，是使人從事行中得到身心利益。總之是在利他中要先站穩腳跟，要求自身在佛法中得到充實，否則將使佛法的真義淡化，並引起佛教的不良副作用。 
　　　　印老著作對於學佛者的啟蒙 -- 永遠的導師 
　　印老的德學，數十年來，對於台灣僧俗學眾的啟發確已舉足輕重地扮演了「證教達實性」佛法導師的角色。據我個人二十多年來與一些教內前輩大德，共同推介印老著作的經驗，發現其思想對於知識青年的影響最為深遠，目前在佛教界中的一些領導菁英，或多或少，都曾受到他的啟迪。 
　　至於印老著作具有何種啟發性，我覺得以下兩點可以顯發其功能，那就是「佛法知見的抉擇釐清」及「宗教精神的不再迷失」。我親眼見到他們在身心上，起了翻天覆地的轉變，並對三寶漸次產生了不退的清淨信心，這是導師的著作最大的啟蒙貢獻。另外，有人告訴我，以印老九十嵩壽，教證兼俱，為什麼不簡要提撕幾句直指人心的修行法要，而卻在晚年尚撰寫一些學術著作，令人難知難入。其實，他老人家真是慈悲徹骨，眉毛拖地；印老思想乃在銷融撥清學眾知見上之糾葛迷霧，因為若無正見則無法策發正信正行，沒有正見等同凡夫，缺乏般若將墮為敗壞菩薩，印公老人真乃一位盡形壽為眾生為佛教獻身的「永遠的導師」 啊！ 
　　　　印老對於台灣佛教學術思想的影響與貢獻 
　　印老曾說，他出家以來，在修行、學問、修福--三類出家人中，是著重在「學問」（聞思）。檢閱印老自民國五十六年的《說一切有部為主的論書與論師之研究》乙書問世以來，其晚年著作幾乎都是學術考證性的，民國八十年（八十六歲），更是以老邁之軀親自口述，由昭慧法師代筆完成《大智度論之作者及其翻譯》論著，以回應歐日學者之不同看法。其順應世界性佛教研究脈動之心意甚為明顯。 
　　或許有部份學者認為，印老由於不具備佛教原典語文的能力，因此認為其學術著作，難登國際佛學學術殿堂。其實印老早在一九七三年，以《中國禪宗史》乙書，在一向被視為世界禪學研究之重鎮的日本，獲得論文博士學位，並被日本禪學界有宗師之譽的關口真大教授，評譽稱「作者（指印老）以其高度的視野和淵博的學識立論嚴謹而周密……本論文的問世，對於學術界貢獻了一部偉大而卓越的精心創作」。另外印老對於原始佛教的專精研究，也受到日本原始佛教學權威學者水野弘元（精通梵、巴、英、德、中文）推崇說：「其推理判斷所示，是歷來的學者所不曾做到的探究，著者之如此功績，非常值得讚佩……其評審、確實及整合性等點，都遠遠超逾於日本學者的論說。」從以上二位國際名學者的評論，當可凸顯印老思想在國際學術界的地位與重要性。而印老對於佛典文獻的學術參考，在國際學界，普遍忽視華譯佛典文獻的情況下，撰文呼籲華譯佛典在世界佛教中的地位，使學界重視到它的學術文獻價值及意義，為中國佛教提昇國際地位，居功厥偉。 
　　由於印老的開風氣之先，近年來，台灣佛教學者在佛學的論著中，已廣泛引用印老的著作，更有海內外的學者之學位論文，即特別以印順思想作為論文主題 ，又如《佛光阿含藏》中就大量援引印老的論著。面對五十年來，不重法義的台灣佛教（中國佛教亦然），印老雖然自謙是一位「冰雪大地撒種的愚癡漢」，事實上，他老人家思想所孕育深潛而有力的種子，已經開始在寶島萌芽並開花結果了。 
　　今天我們以種種方式來讚歎印老，或許並不會增加其朗月慧光於分毫。然而我們舉示出他老人家，所樹立的「盡其在我，忘己為人，任重道遠」這種三心（ 菩提願、大悲心、空勝解）十善的人菩薩行之典範，將是我們奉為學習的圭皋。 筆者在印公老人九秩晉一嵩壽前夕，謹以此淺見拙文，遙祝導師福壽康寧，長住人間，為眾生明燈。〈妙雲集導讀總序〉宏印法師

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遠離非法而依法得財，所得的財富應怎樣處理？這略有兩大原則：第一、奢儉適中：不要過於慳吝，被譏為餓死狗，守財奴。又要量入為出，不可過分耗費，而致家庭經濟日見困難。這不但平常費用，要有節度，就是供養三寶，也一樣的要量入為出。雖然信心懇切，樂意施捨，如由此而引起家庭經濟的困窘，也會發生障礙的。第二、蓄用兼顧：由正業得來的財物，佛指示我們一個使用的方法，是幾方面都顧到的適當計劃。這就是將每年的如法收入，作四分支配：
　　一、資用：把一分財物，用作經常的生活費用，包括兒女教育費等。在財力可能時，每人應有適當的生活水準，不可奢侈，卻要足夠。

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雖然今日的科學昌明，知識發達，可以推知一二（我們不曾能正見一切的真相）；但究竟說來，怎樣去發掘、研究、推理，憑世間的知識，是難以徹底了解他的惑亂性。舉例說：放在這裡的桌子，已經好久了，大家看來，沒有什麼不同。前天是這樣，昨天是這樣，今天也還是這樣。其實是錯了！佛陀正覺所開示的，一切法即生即滅，都在不息的變化中。這確是一般人所難以了解的，一般是要在桌子破舊階段，才會知道的。又如昨天的我，與今天的我，有什麼不同？不但在座諸位看不出，連我自己也不明白。但佛卻這樣的對我們說：身心是不息變化著的，前剎那與後剎那不同，昨我與今我，變得非常不同了。近代科學進步，知道我們身內血液的循環，在新陳代謝的過程中，變化是多麼快！血液如此，就是構成身體的細胞，也迅速的新陳代謝而過去。然出現在我們認識上的，桌子，身體，是那麼真實，而沒有什麼變化。這種錯亂，我們怎麼能了解呢！佛說一切法從因緣生，依種種關係（因緣）而決定他的性質，形態，作用。因緣所生，必歸於滅，在生滅不息中，「相似相續」，而我們卻誤以為沒有變動，獨存的個體。見到紅，以為是真實的紅；見到白，以為是真實的白。以為有真實的物，有真實的自我。總之，以為一切都有特定的實體。不知一切從因緣生；不能了達生滅不息的變化，也就不能了解「無常」的法則；不能了達相依相待的關係，也就不能了解「無我」的真相。有時，在理論的推比上，知道一切為關係的存在。如生存在社會中，人與人有相互依存的關係，人是不能離群獨存的。社會的種種關係，為我們獲得生存安樂的必備條件。雖這麼了解，這麼說，一旦面對人事，卻都忘了。那時，直覺的以自己為中心，以自己為尺度，而決定怎麼做去。這因為，我們的認識，是依感官知識為根源的。感官直覺到的，含有根本的惑亂，不能了解無常、無我的真相。所以經意識推比而得的多少了解，在實際生活中，不能充分發揮力量，還是受到老觀念的影響。說理論嗎，在感官的經驗中，直覺為實在的（不變的，獨立的）。這種根本的惑亂，在高深的學理思想中，仍舊有他的影響力。世間知識的一般現象，終於要把握一實在──客觀的存在，永恆的實在，永恆的變化等為根源，而建立世間的哲學：問題也就在這裡。我們的一切知識──常識，科學的知識，哲學與一般宗教的知識，都離不了那種惑亂。男女、老小、愚智，都是一樣。在這點上，大科學家，大哲學家，與知識平常的人，差不了什麼。這所以人人有煩惱，人人有憂苦。這種根本的惑亂，是世俗知識所無法通達的。《佛在人間．佛法是救世之仁》234頁


 

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學佛的務須正信，正信三寶，正信因果，是學佛必不可少的條件。若我們對三寶因果，有充分信心的話，可以當下就沒有憂苦的。即使外境逼來，但以正信的力量，也會立即將憂苦排除去。經上說：信以「心淨為性」。信心與淨心，是不能分離的。真的信心現前，內心是極其清淨的。煩惱無由引生，一切善心顯現，憂苦也自然消失了。所以說：信心如清水珠一樣，在渾濁的水中，投下清水珠，水立刻就清了。在煩惱憂苦的心中，如信心生起，憂苦也就消失了。如孩童在父母身邊，信任父母，他會沒有憂苦，沒有恐怖的。我們對於三寶的信心，如孩童的信任父母一樣，憂苦當然就不會有了。所以在宗教中，信心的生活是幸福的。因為信心裡，一定是充實而平安的。也許有人以為，自己對三寶有良好的信心，而內心還是充滿著煩惱與憂苦。如果這樣的話，那一定是對三寶與因果，缺乏正確的理解，信心不夠正確。如一般自以為信佛的，每在有苦難而不得解決時，求佛菩薩的保庇，並許下願心：如佛菩薩保佑我，使事業成功，或苦難消除，願意布施，或重塑金身，莊嚴殿宇。依我看，這是一點小信都沒有。如做生意一般，保佑我，就布施供養；不保佑，就不布施供養。這如對貪官污吏送紅包一樣，有交換條件，這算什麼信心呢！信心不正確，就沒有力量，難怪信三寶而仍陷於憂苦當中。佛要我們對三寶有正確的信心，使我們過著無憂無苦，無怖無畏的生活。《佛在人間．佛法是救世之仁》224頁

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